ORIGINES DE L'EGLISE "BATIMENT"(2)

Le bâtiment d'église protestante

Au 16ième siècle, les réformateurs ont hérité de la tradition de bâtiment mentionnée ci-dessus. Dans une courte période, les milliers de cathédrales médiévales sont devenus leur propriété. (177)

La plupart des réformateurs étaient d'anciens prêtres. Par conséquent, ils avaient été inconsciemment conditionnés par les modèles de pensée du catholicisme médiéval. (178) Ainsi quoique les réformateurs aient remodelé leurs bâtiments d'église nouvellement acquis, ils firent peu de changement fonctionnel à l'architecture. (179)

Même si les réformateurs voulaient apporter des changements radicaux à la pratique de l'Église, les masses n'étaient pas prêtes pour eux. (180) Martin Luther était bien certain que l'Église n'était pas un bâtiment ou un établissement. (181) Pourtant il était impossible qu'il déterre plus d'un millénaire de confusion sur le sujet. (182)

Le principal changement architectural des réformateurs reflétait leur théologie. Ils firent de la chaire le centre dominant du bâtiment plutôt que l'autel. (183) La vérité fondamentale de la Réforme était l'idée que les gens ne pouvaient connaître Dieu ni se développer spirituellement à moins d'entendre la prédication. Ainsi quand les réformateurs héritèrent des bâtiments d'église existants, ils les adaptèrent à cette fin.(184)


Le clocher

Depuis que les habitants de Babel ont érigé une tour « pour atteindre les cieux », les civilisations ont suivi le mouvement des structures à sommets profilés. (185) Les Babyloniens et les Égyptiens ont construit les obélisques et les pyramides qui reflétaient leur croyance de progression vers l'immortalité.(186) Lorsque apparurent la philosophie et la culture grecques, la direction de l'architecture ascendante et verticale passa à l'horizontale du haut vers le bas, reflétant ainsi la croyance grecque en la démocratie, l'égalité humaine, et des dieux attachés à la terre. (187)

Cependant, avec l'avènement de l'Église catholique, la pratique d'ériger des couronnes pointues aux bâtiments d'églises réapparut. Vers la fin de la période byzantine, les papes catholiques s'inspirèrent des obélisques de l'Égypte antique. (188) Comme l'architecture religieuse entrait dans la période romane, les pointes commencèrent à apparaître sur les surfaces et les coins de chaque cathédrale construite dans l'empire romain. Cette tendance atteignit son pinacle pendant l'ère de l'architecture gothique avec la construction par l'abbé Suger de la cathédrale de Saint-Denis.

À la différence de l'architecture grecque, la ligne caractéristique de l'architecture gothique était verticale, ce qui suggérait une aspiration vers le haut. Pendant cette période, partout en Italie, des tours ont commencé à apparaître près des entrées des bâtiments d'église. Ces tours logeaient des cloches pour appeler le peuple à l'adoration. (189) Elles représentaient la communion entre le ciel et la terre. (190)

Pendant que les années passaient, les architectes gothiques (friands du vertical) cherchaient à ajouter une grande flèche à chaque tour. (191) Les flèches (également appelées clochers) (192) étaient un symbole de l'aspiration de l'homme à s'unir à son créateur. (193) Pendant les siècles qui suivirent, les tours s'élevèrent plus hautes et plus profilées. Elles sont par la suite devenues un point focal pour l'architecture et ont également été réduites en nombre, de la « double-tour » à la flèche singulière qui a ainsi caractérisé les églises de la Normandie et de la Grande-Bretagne.

En l'an 1666, quelque chose s'est produit qui a changé le cours de l'architecture de la tour. Un feu a envahi la ville de Londres endommageant la plupart de ses 97 édifices d'église. (194) Monsieur Christopher Wren (1632-1723) fut alors commissionné de remodeler toutes les églises de Londres. En utilisant ses propres innovations stylistiques pour modifier les flèches gothiques de la France et de l'Allemagne, Wren a créé le clocher moderne. (195) En résumé, le clocher moderne est une invention médiévale trouvant ses racines dans les flèches et les tours gothiques. (196) Il a été amélioré et popularisé par le programme de construction de monsieur Christopher Wren à Londres à la suite du grand feu de 1666. À partir de ce moment, le clocher est devenu un élément dominant de l'architecture anglo-saxonne.

Lorsque les puritains sont arrivés, ils construisirent leurs bâtiments d'église de manière bien plus simples que leurs prédécesseurs catholiques et Anglicans. Mais ils ont gardé le clocher et l'ont introduit dans le nouveau monde des Amériques. (197) Ainsi la plupart des églises américaines portent une structure de clocher qui est enracinée dans l'architecture et la philosophie primitives des Babyloniens et des Égyptiens !

Le message du clocher en est un qui contredit le message du Nouveau Testament. Les chrétiens ne doivent pas atteindre les cieux pour trouver Dieu. Il est ici ! Avec la venue d'Emmanuel, Dieu est avec nous. (198) Et avec sa résurrection, nous avons un Seigneur qui habite en nous. Le clocher défie ces réalités.


La chaire

Les anciens livraient leurs sermons de la chaise de l'évêque, ou de la chaise, qui était placée derrière l'autel. (199) Plus tard l'ambo, (200) un bureau surélevé du côté du choeur duquel on lisait des leçons de Bible, est devenu l'endroit d'où on livrait les sermons. (201) L'ambo a été extirpé de la synagogue juive.(202) Cependant, il a des racines plus anciennes dans les bureaux de lecture et les plateformes de l'antiquité Gréco-romaine. Jean Chrysostome (347-407) a été reconnu pour avoir fait du l'ambo unendroit pour la prédication. (203)

Dès A.D. 250, l'ambo a été remplacé par la chaire. Cyprian (200-258) parle de placer le chef de l'Église dans le bureau public sur le pulpitum. (204) Notre mot « chaire » est dérivé du Latin pulpitum qui désigne « un plateau » ! (205) Le pulpitum, ou la chaire, a été installé dans l'endroit le plus élevé de la congrégation. (206)

Avec le temps, l'expression « monter en chaire » (ad pulpitum venire) est devenue une partie du vocabulaire religieux du clergé. (207) Vers A.D. 252, Cyprien fait référence au plateau surélevé qui isole le clergé des laïcs comme « le congestum sacré et vénéré du clergé ! » (208)

Vers la fin du Moyen Âge, la chaire est devenue commune dans les églises de paroisse. (209) Avec la Réforme, la chaire est devenue l'élément central du bâtiment d'église. (210) La chaire a symbolisé le remplacement de la centralité de l'action ritualiste (la messe) par l'instruction verbale du clergé (le sermon). (211)

Dans les églises luthériennes, la chaire a été déplacée à l'avant de l'autel. (212) Dans les églises reformées la chaire a dominé jusqu'à ce que l'autel disparaisse finalement et soit remplacée par la « table de communion ». (213) Aujourd'hui il est impensable d'avoir un office protestant sans la présence « du plateau sacré » !

La chaire est la pièce maîtresse de l'Église protestante. De sorte qu'un pasteur bien connu qui parlait pendant une conférence commandité par l'Association Évangélique de Billy Graham revendiquait : « Si l'Église est vivante, c'est parce que la chaire est vivante et si l'Église est morte, c'est parce que la chaire est morte ». (214)

La chaire est nuisible parce qu'elle élève le clergé dans une position de proéminence. Fidèle à sa signification, elle met le prédicateur « sur un plateau » le séparant et le plaçant au-dessus du peuple de Dieu.


Le siège et le balcon

Prenez maintenant votre siège, le grand inhibiteur de toute communion colective. Le siège, le grand symbole de la léthargie et de la passivité dans l'Église moderne. (215) Le siège qui a fait du culte corporatif un objet de spectacle.

Le mot « siège » est dérivé du podium latin. Il signifie un siège élevé au-dessus du niveau du plancher ou d'un « balcon ». (216) Les sièges étaient inconnus au bâtiment d'église pendant les mille premières années de l'histoire chrétienne. Au début dans les basiliques, le rassemblement se tenait debout pendant le service entier. (217) (C'est toujours cette manière aujourd'hui parmi beaucoup d'orthodoxes orientaux.) (218)

Vers le 13ième siècle, des bancs sans dossier ont été graduellement introduits dans les bâtiments de paroisses anglaises. (219) Ces bancs étaient faits en pierre et placés contre les murs. Ils ont alors été installés dans le corps du bâtiment (le secteur appelé la nef). (220) Au début, les bancs étaient arrangés dans un demi-cercle autour de la chaire. Plus tard ils ont été fixés au plancher. (221)

Le « siège » moderne a été présenté au 14ième siècle. (222) Mais il est seulement devenu commun au 15ième siècle. (223) À ce moment-là, les bancs en bois ont supplanté les sièges en pierre. (224) Vers le 18ième siècle, les sièges emboités sont devenus populaires. (225)

Les sièges emboités ont une histoire comique. Ils étaient cousinés et venaient avec les tapis et d'autres accessoires. Ils étaient vendus aux familles et considérés comme propriété privée. (226) Les propriétaires de siège emboités se sont mis à les rendre aussi confortables que possible.

Certains les décoraient avec des rideaux, des coussins, des fauteuils capitonnés, des cheminées, et des compartiments particuliers pour les chiens et animaux de compagnie ! Il n'était pas rare que les propriétaires maintenaient leurs sièges scellés avec la serrure et la clef ! (227) Après beaucoup de critique du clergé, ces sièges embellis ont été remplacés par des sièges ouverts. (228)

Puisque les sièges emboités avaient souvent les côtés élevés, les chaires devaient être élevées afin d'être vus par le peuple. Ainsi la chaire « verre à vin » a vu le jour pendant la période coloniale. (229) La chaire verre à vin permettait au pasteur d'être « haut et élevé » comme dans la vision du temple d'Ésaïe. Les sièges emboités familiaux du 18ième siècle ont été remplacés par des sièges à glissade de sorte que toutes les personnes puissent faire face à la plateforme élevée nouvellement érigée où le pasteur conduisait le service. (230)

Alors, qu'est-ce que le siège ? La signification du mot l'indique et dit tout. C'est un « balcon » plus bas, une place isolée de laquelle on observe des exécutions sur une scène (la chaire). Il immobilise le rassemblement des saints et fait d'eux des spectateurs muets. Il empêche la communion et l'interaction face à face.

Les galeries (ou balcons d'église) ont été inventés par les Allemands au 16ième siècle. (231) Elles ont été popularisées par les puritains au 18ième siècle. (232) Depuis lors les balcons sont devenus la marque déposée du bâtiment d'église protestante. (233) Leur but est de rapprocher le rassemblement plus près du chaire. (234) De plus, écouter le prédicateur a toujours été la considération principale dans la conception d'églises protestantes. (235)


Architecture moderne d'église

Depuis les 200 dernières années, les deux modèles architecturaux dominants utilisés par les églises protestantes sont la forme divisée de choeur (utilisée dans les églises liturgiques) et la forme scène de concert (utilisée dans les églises évangéliques). (236) Le choeur est le secteur où le clergé (et parfois le choeur) conduisent le service. (237) Dans l'Église modèle de choeur, il existe toujours une balustrade ou une ligne de démarcation qui sépare le clergé des laïcs.

Le bâtiment d'église de modèle concert a été profondément influencé par le revivalisme du 19ième siècle. (238) C'est essentiellement un auditorium. Le bâtiment de modèle concert est structuré de façon à souligner l'exécution dramatique du prédicateur et du choeur. (239) Sa structure suggère implicitement que le choeur (ou l'équipe du culte) s'exécute pour le rassemblement afin de stimuler son culte ou pour les amuser. (240) Elle attire également une attention excessive sur le prédicateur qu'il soit debout ou assis.

Dans le bâtiment de modèle concert, une petite table de communion apparaît habituellement sur le plancher au-dessous de la chaire. La table de communion est typiquement décorée de chandeliers en laiton, d'une croix, et de fleurs. (241) Deux bougies sur la table de communion sont devenues le signe de l'orthodoxie dans la plupart des églises protestantes d'aujourd'hui. (242) Comme beaucoup d'autres parties de l'office du culte, la présence des bougies a été empruntée à la cour cérémonielle de l'empire romain. (243)

Pourtant en dépit de ces variations, toute l'architecture protestante produit les mêmes effets stériles présents dans les basiliques de Constantin. Ils perpétuent le clivage non biblique entre le clergé et les laïcs, et ils encouragent le rassemblement à assumer un rôle de spectateurs. (244) L'arrangement et l'ambiance du bâtiment conditionnent le rassemblement à la passivité. (245) La plateforme de la chaire agit comme une scène, et le rassemblement occupe le théâtre. (246) En résumé, l'architecture chrétienne est dans l'impasse depuis sa naissance au quatrième siècle.


L'exégèse du bâtiment

À ce point, vous devez penser en vous-même, « qu'est-ce que cette affaire ? Qui s'inquiète si les chrétiens du premier siècle n'avaient pas de bâtiments ? Ou si les bâtiments d'église étaient construits sur la croyance et les pratiques païennes. Ou si les catholiques médiévaux basaient leur architecture sur la philosophie païenne. Qu'est-ce que cela a à faire avec nous aujourd'hui ? »

Dans Rethinking the Wineskin, j'explique que l'endroit social de la réunion d'église exprime et influence le caractère de l'Église. (247) Si vous supposez que le lieu des rassemblements d'église est simplement une question de convenance, vous êtes tragiquement dans l'erreur. Vous oubliez une réalité essentielle de l'humanité. Tout bâtiment où nous entrons nous fait réagir. Par son intérieur et extérieur, il nous montre explicitement ce qu'est l'Église et comment elle fonctionne.

Pour mettre tout cela dans les mots de Henri Lefebvre, « l'espace n'est jamais vide ; il incarne toujours une signification ». (248) Ce principe est incarné dans la devise architecturale « la forme découle de la fonction ». La forme du bâtiment reflète sa fonction particulière. (249)

L'arrangement social de l'endroit de réunion d'une église est un bon indice de la compréhension de cette église sur le but de Dieu pour son Corps. La location d'une église nous enseigne comment nous réunir. Elle nous enseigne sur ce qui est important et ce qui ne l'est pas. Elle nous enseigne aussi ce qui est acceptable de dire et ce qui ne l'est pas.

Nous apprenons ces leçons de l'arrangement dans lequel nous nous assemblons, que ce soit un édifice d'église ou une maison privée. Ces leçons ne sont nullement « neutres ». Entrez dans n'importe quel bâtiment et examinez-en l'architecture. Demandez-vous ce qui est élevé et ce qui est inférieur. Demandez-vous ce qui est à l'avant et ce qui est au fond. Demandez-vous de quelles manières il serait possible « de réagir » à ce qui arrive sur le moment. Demandez-vous si c'est facile ou dur pour qu'un membre d'église puisse parler d'où il est assis de sorte que tous puissent le voir et l'entendre.

Si vous regardez l'arrangement des bâtiments d'église et vous demandez ces questions (et d'autres comme elles), vous comprendrez pourquoi l'Église moderne a le caractère qu'elle a. Si vous posez le même ensemble de questions au sujet d'une salle de séjour, vous obtiendrez un ensemble de réponses très différent. Vous comprendrez pourquoi avoir l'église dans un environnement domestique (comme les premiers chrétiens) a le caractère qu'il a.

L'emplacement social de l'Église est un élément crucial dans la vie d'église. On ne peut pas le considérer simplement comme « vérité accidentelle de l'histoire ». (250) Un endroit social peut enseigner à de bonnes et pieuses personnes de mauvaises leçons et obstruer leurs vies d'ensemble. Attirer l'attention sur l'importance de l'endroit social de l'Église (édifice de maison ou d'église) nous aide à comprendre la puissance énorme de notre environnement social.

Pour souligner le tout, disons que le bâtiment d'église est basé sur l'idée ignorante que le culte est un genre qualitativement différent des choses de la vie quotidienne. Les opinions des gens diffèrent, naturellement, sur la profondeur dont ils apprécient cette différence. Quelques groupes sont allés jusqu'à insister sur le fait que le culte ne pouvait se dérouler qu'à l'intérieur d'espaces spécifiquement propres à procurer une sensation différente de celles que vous éprouvez dans la vie quotidienne.

La différence entre le culte et la vie quotidienne caractérise le christianisme occidental. Le culte est perçu comme quelque chose de détaché du tissu entier de la vie et emballé pour la consommation en groupe. Des siècles d'architecture gothique nous ont mal enseignés au sujet de ce qu'est le vrai culte. Peu de gens peuvent marcher dans une sublime cathédrale sans être dans l'étonnement et l'admiration de son espace.

L'éclairage est indirect et tamis. Les plafonds sont outrageusement élevés. Les couleurs sont terreuses et riches. Le son voyage d'une manière spécifique. Toutes ces choses collaborent ensemble pour nous donner un sens de crainte et d'émerveillement. Elles sont conçues pour manipuler les sens et pour créer « une atmosphère d'adoration ». (251)

Quelques traditions ajoutent des odeurs au mélange. Mais l'effet demeure toujours identique : Nos sens interagissent l'un sur l'autre avec notre environnement pour nous porter à un état d'âme particulier. Un état d'émerveillement, de mystère, et de transcendance qui vous arrache du tourbillon de la vie quotidienne. (252)

Nous, les Protestants, nous sommes débarrassés de certains de ces éléments et les avons remplacés par une utilisation spécifique de la musique nous permettant d'atteindre le même but. En conséquence, dans les cercles protestants, les « bons » dirigeants du culte sont ceux qui peuvent employer la musique pour évoquer ce que d'autres traditions évoquent par la transformation de l'environnement. Ce qu'ils évoquent est un sens d'adoration émotionnel. (253) Mais tout ceci est loin de la vie quotidienne. Pour ne pas dire irréel. Jonathan Edwards a légitimement précisé que les émotions sont passagères et ne peuvent être employées pour mesurer la relation avec Dieu. (254)

Cette différence entre séculaire et le religieux est accentuée par le fait que le bâtiment typique d'église exige de vous « de procéder » en montant des escaliers ou en traversant un vestibule. La raison en est que vous passez de la vie quotidienne à une autre vie. Ainsi une transition est exigée. Toute ceci échoue à l'examen de lundi. Peu importe la splendeur du dimanche, le lundi matin vient toujours mettre à l'épreuve la réalité de notre culte. (255)

Observez les membres d'un choeur avant l'office. Ils sourient, rient, et même plaisantent. Mais une fois que le service commence, ils deviennent des personnes différentes. Vous ne les attraperez pas souriant ou riant. Cette fausse séparation du séculaire et du sacré... cette « mystique de vitrail » du dimanche matin fait volte face à la vérité et à la réalité.

En outre, le bâtiment d'église n'est pas un endroit amical. Il est froid, inconfortable, et impersonnel. (256)Il n'est pas conçu pour l'intimité ni la communion. Dans la plupart des bâtiments d'église, l'allocation des places se compose de sièges en bois boulonnés au plancher. Les sièges (ou les chaises) sont en rangées, tournés vers la chaire. La chaire repose sur une plateforme élevée où le clergé s'assied (vestiges de la basilique romaine).

Encore, l'architecture protestante du bâtiment d'église dirige toutes attentions en direction de la personne qui livre le sermon. Le bâtiment est approprié à une domination de la chaire. Il soumet également le rassemblement à des contraintes sur le fonctionnement. (257)

Cet arrangement rend presque impossible tout regard d'un adorateur vers le visage des autres. Au lieu de cela, il crée une forme de culte « assieds-toi et tais-toi » qui transforme tout chrétien fonctionnel en « pommes de terre » ! Autrement dit, l'architecture même empêche la communion entre Dieu et son peuple exceptée par l'intermédiaire du pasteur ! Mais en dépit de ces faits, nous, chrétiens, croyons toujours que le bâtiment est sacré.

D'accord, quelqu'un peut s'objecter à l'idée que le bâtiment d'église est sacré. Mais (pour la plupart d'entre vous) vos actions vous trahissent. Écoutez-vous parler du bâtiment d'église. Vous l'appelez toujours « église » et vous vous y référez parfois en tant que « maison de Dieu ». Le consensus général parmi les chrétiens de toutes les dénominations est que « une église est essentiellement un endroit réservé pour le culte ». (258) Cela a prévalu pendant les 17 dernièrs siècles. Constantin est toujours vivant et respire dans l'esprit de la plupart des chrétiens d'aujourd'hui.


Le coût de frais généraux outrageusement élevé

La plupart des chrétiens voient de manière erronée le bâtiment d'église comme partie intégrante au culte. Par conséquent, la question financière du bâtiment et de l'entretien devient obsolète.

L'édifice d'église exige un vaste gaspillage d'argent. Aux États-Unis seulement, l'immobilier possédé par les églises institutionnelles s'élève aujourd'hui à plus de 230 milliards de dollars. (259) La dette, le service, et l'entretien du bâtiment d'église consomme environ 18% des 11 milliards de dollars amassés par la dîme des églises annuellement. (260) Point important : Les chrétiens modernes gaspillent un montant astronomique d'argent sur des édifices inutiles !

Il n'y a aucune bonne raison de posséder un bâtiment d'église. En fait, toutes les raisons traditionnelles mises en avant pour « en avoir besoin » s'effondrent sous un examen minutieux et soigneux. (261) Nous oublions tellement facilement que les premiers chrétiens ont tourné le monde à l'envers sans eux. (262)Ils se sont développés rapidement pendant 300 années sans l'aide (ou obstacle) des bâtiments d'église.

Dans le monde des affaires, les frais généraux tuent. Les frais généraux sont tout ce qui s'ajoute sur le « vrai » travail que les entreprises effectuent pour leurs clients. Les frais généraux payent le bâtiment, les crayons, et le personnel de comptabilité. Les frais généraux tuent parce qu'ils dévaluent les marchés sans ajouter à la valeur « réelle » que les ouvriers livrent à leurs clients.

Ceux qui choisissent de se réunir en maisons plutôt que dans les édifices d'église ont coupé deux très gros comptes payables : Pasteurs salariés et bâtiments d'église. Contrastez ceci avec les frais généraux d'une église de maison. Plutôt que de payer le personnel et le bâtiment qui siphonnent 50-85% des dons monétaire de l'Église de maison, ses frais véritables se résument à un petit pourcentage de leur budget. Une église de maison peut employer plus de 95% de son argent de partage pour fournir de vrais services comme le ministère, la mission, et l'oeuvre dans le monde. (263)

Les bâtiments d'église (aussi bien que les pasteurs salariés) représentent des dépenses élevées et courantes plutôt que ponctuelles. Ces crève-budget prennent leur part monétaire des dons d'une église non simplement aujourd'hui, mais le mois prochain, l'année prochaine, et ainsi de suite. En enlevant ces deux comptes récurrents de la charge financière d'une église, celle-ci parviendra à ramener ses frais généraux à quelques centaines de dollars par an. Le reste des finances partagées de l'Église peut être employé pour fournir à la mission de l'Église (un autre sujet entièrement).


Pouvons-nous défier cette tradition ?

Le bâtiment d'église est un obstacle pas une aide. Il déchire le coeur de la foi chrétienne, qui a pris naissance dans les salles de séjour. Chaque dimanche matin, vous vous asseyez dans un bâtiment qui a des origines païennes et qui est construit sur la philosophie païenne.

Il n'existe pas un lambeau de support biblique sur le bâtiment d'église. Pourtant vous, cher chrétien, continuez à payer un bon prix pour sanctifier votre brique et votre pierre. En faisant ainsi, vous soutenez un montage artificiel où vous êtes bercé dans la passivité et empêché d'être naturel ou intime. (264)(Même si vous avez la douce communion sur le terrain de stationnement, il s'est évanoui une fois que vous franchissez la porte et entrez dans votre foyer.)

Nous sommes complètement ignorants de ce que nous avons perdu en tant que chrétiens en créant le bâtiment d'église. Nous sommes devenus les victimes de notre passé. La tradition nous a battus.

Nous avons été engendrés par Constantin qui nous a donné le statut prestigieux de posséder un bâtiment. Nous avons été aveuglés par les Romains et les Grecs qui nous ont imposés leurs basiliques hiérarchiquement structurées. Nous avons été captivés par le Goths qui nous ont imposé leur architecture platonique. Nous avons été détournés par les Égyptiens et les Babyloniens qui nous ont donné nos clochers sacrés. Et nous avons été escroqués par les Athéniens qui nous ont imposé leurs colonnes doriques. (265)

On nous a enseigné de façon ou d'une autre à nous sentir plus saints quand nous sommes dans « la maison de Dieu ». Nous avons hérité d'une dépendance pathologique sur un édifice pour offrir notre culte à Dieu. Mais la réalité est qu'il n'y a rien plus de stagnant, artificiel, impersonnel ou étouffant qu'un clinique bâtiment d'église ! Dans ce bâtiment, vous n'êtes rien d'autre qu'un nom de statistique classé sur une fiche dans le bureau du secrétaire du pasteur. Il n'y a rien de chaleureux ou de personnel à votre sujet.

Pour finir, le bâtiment d'église nous a mal enseignés au sujet de ce qu'est l'Église et de ce qu'elle fait. Le bâtiment est la négation architecturale du sacerdoce de tous les croyants. C'est une contradiction de la nature même de l'ekklesia, qui est une communauté contre culturelle. Le bâtiment d'église empêche notre compréhension et expérience du fonctionnement de l'Église comme corps du Christ qui vit et respire sous son Autorité et sa Direction.

L'avènement du bâtiment d'église n'est rien d'autre que le judaïsme et le paganisme émergeant sous une nouvelle apparence. Les distinctions hiérarchiques implicites actuelles dans son architecture seraient rejetées par la plupart des protestants si elles étaient mises en mots. Mais pendant des siècles nous les avons inconsciemment acceptés. Pourquoi ? En raison de la puissance aveuglante de la tradition.

Il est grand temps de nous réveiller, nous les chrétiens, au fait que nous ne sommes pas bibliques ou spirituels en acceptant et en supportant des bâtiments d'église. John Newton a correctement dit, « que celui qui adore sous un clocher ne condamne pas celui qui adore sous une cheminée ». Je souhaite ajouter une question à cette citation : Quelle autorité biblique ou historique a un chrétien de se rassembler sous un clocher ?

« Que les chrétiens dans les maisons particulieres érigées par âge apostolique du culte est inadmissible... comme le sauveur du monde est né dans une écurie, et s'est monté au ciel d'une montagne, ainsi ses apôtres et leurs successeurs vers le bas au troisième siècle, prêché dans les rues, les marchés, sur des montagnes, dans des bateaux, des sepulchers, des cavernes, et des déserts, et dans les maisons de leurs convertis. Mais combien de milliers d'églises et de chapelles coûteuses ont été depuis construits et sont constamment établis dans toutes les régions du monde à l'honneur du rédempteur crucifié, qui en jours de son humiliation n'a eu aucun endroit de ses propres pour reposer sa tête ! »

Philip Schaff