ORIGINES DE L'EGLISE "BATIMENT"(1)

30 mai 2013

ORIGINES DE L'EGLISE "BATIMENT"(1)

Le bâtiment d'église :

L'héritage du complexe de l'édifice

« En remplaçant les religions anciennes, le christianisme est devenu une religion. »

Alexandre Schmemann

Tout chrétien moderne entretient une liaison amoureuse avec la brique et le mortier. Le complexe d'édifice est tellement enraciné dans notre pensée que si un groupe de croyants commence à se réunir ensemble, leurs premières pensées se fixent sur un bâtiment. Comment un groupe chrétien peut-il se réclamer église légitime sans un bâtiment ? (Ainsi pense-t-on.)

Le bâtiment « église » est tellement lié à l'idée de l'Église que nous égalisons les deux inconsciemment. Écoutez seulement le vocabulaire du chrétien moyen d'aujourd'hui :

« Oh ! Chérie, avez-vous vu cette belle église que nous venons juste de passer ? »
« C'est la plus grande église que j'ai jamais vue ! Je me demande ce que la facture électrique coûte pour la maintenir ? »
« Notre église est trop petite. Je développe la claustrophobie. Nous devons prolonger le balcon. »
« L'église est fraîche aujourd'hui ; Je me gèle les brioches ici ! »
« Nous sommes allés à l'église chaque dimanche cette dernière année excepté le dimanche où tante Rotunda a laissé tomber le four à micro-ondes sur son orteil. »

Ou, que diriez-vous du vocabulaire du pasteur moyen :

« N'est-il pas merveilleux d'être dans la maison de Dieu aujourd'hui ? »
« Nous devons montrer la révérence quand nous entrons dans le sanctuaire du Seigneur. »

Ou, que diriez-vous de la mère qui dit à son enfant heureux (dans un ton autoritaire) :

« Efface ce sourire de ton visage, nous entrons dans l'église maintenant ! Nous devons montrer de bonnes manières dans la maison de Dieu ! »

Pour parler franchement, aucune de ces pensées n'a quoi que ce soit à faire avec le christianisme du Nouveau Testament. Elles reflètent plutôt la pensée des autres religions principalement du judaïsme et du paganisme. (1)

Temples, prêtres, et sacrifices

Le judaïsme antique comportait trois éléments : Le temple, le sacerdoce, et le sacrifice. Quand Jésus est venu, il a mis fin à tous les trois, les accomplissant en Lui-même. Il est le temple (2) qui incarne une maison nouvelle et vivante faite de pierres vivantes « sans l'aide des mains ». (3) Il est le prêtre (4) qui a établi un nouveau sacerdoce. (5) Et il est le sacrifice parfait et final. (6)

En conséquence, le temple, le sacerdoce, et le sacrifice du judaïsme sont tous accomplis avec la venue de Jésus-Christ. (7) Le Christ est la complète réalisation et la réalité de tout. (8) Dans le paganisme Gréco-romain, (9) ces trois éléments étaient également présents : Les païens avaient leurs temples, (10)leurs prêtres, et leurs sacrifices. (11)

Seulement les chrétiens avaient éliminé tous ces éléments. (12) On peut correctement dire que le christianisme était la première religion à jamais émerger sans temple. Dans les esprits des premiers chrétiens, ce sont les personnes qui constituent un endroit sacré, pas l'architecture. Les premiers chrétiens ont compris qu'eux-mêmes « collectivement » formaient le temple et la maison de Dieu. (13)

De façon saisissante, nulle part dans le Nouveau Testament nous trouvons les termes « Église » (ekklesia), « temple », ou « maison de Dieu » utilisé pour se rapporter à un bâtiment. Aux oreilles d'un chrétien du premier de siècle, appeler un bâtiment un ekklesia (Église) serait comme appeler une femme un gratte-ciel ! (14)

La première mention de l'ekklesia (Église) se rapportant à un endroit de réunion chrétien a été écrite autour d'A.D. 190 par Clément d'Alexandrie (150-215). (15) Clément est la première personne à employer l'expression « aller à l'Église » ; ce qui était une pensée étrangère aux croyants des premiers siècles.(16) (vous ne pouvez pas aller à quelque chose que vous êtes ! Dans tout le Nouveau Testament, l'ekklesia se rapporte toujours à un ensemble de personnes, pas à un endroit.) (17)

Néanmoins, la référence de Clément « aller à l'Église » ne se réfère pas à un bâtiment particulier pour le culte. Elle se rapporte plutôt à une maison privée que les chrétiens du deuxième siècle employaient pour leurs réunions. (18) Les chrétiens n'ont pas érigé de bâtiment particulier pour le culte avant l'ère Constantin au quatrième siècle. (19) Non plus avaient-ils une caste sacerdotale particulière mise à part pour le service de Dieu. Au lieu de cela, chaque croyant s'identifiait comme prêtre de Dieu.

Les premiers chrétiens ont également éliminé les sacrifices. Ils avaient compris que le sacrifice vrai et final (le Christ) était venu. Les seuls sacrifices qu'ils offraient étaient les sacrifices spirituels de louange et d'actions de grâce. (20)

À la naissance catholicisme romain aux quatrième et sixièmes siècles, il absorba les pratiques religieuses du paganisme et du judaïsme. Il établit une prêtrise professionnelle. Il érigea des bâtiments sacrés. (21) Et il transforma le Repas du Seigneur en sacrifice mystérieux.

Imitant les méthodes des païens, le catholicisme adopta la pratique de brûler l'encens et d'avoir des vierges (sacrées) vestales. (22) Heureusement, les Protestants ont laissé tomber l'utilisation sacrificatoire du Repas du Seigneur, l'encens, et les vierges vestales. Mais ils ont maintenu la caste sacerdotale (le clergé) aussi bien que le bâtiment sacré.

Des églises de maisons aux saintes cathédrales

Les premiers chrétiens croyaient que Jésus est la présence même de Dieu et que le corps du Christ, l'Église, constitue un temple.

Quand le Seigneur Jésus marchait sur terre, il a fait quelques remarques radicalement négatives au sujet du temple juif. (23) Principalement qu'il serait détruit ! (24)

Tandis que Jésus désignait le temple dans son sens architectural, il parlait vraiment de son corps. Jésus dit qu'après que le temple fut détruit, il le relèverait dans trois jours. De manière significative, il se référait au vrai temple, l'Église qu'il a relevée en Lui-même le troisième jour.

Puisque le Christ s'est relevé, nous les chrétiens sommes devenus le temple de Dieu. (25) C'est pour cette raison que le Nouveau Testament réserve toujours le mot « Église » (ekklesia) pour le peuple de Dieu. Il n'emploie jamais ce terme pour se référer à un bâtiment quelconque.

L'acte de Jésus par lequel il dégageait le temple signifiait que le « culte du temple » du judaïsme était remplacé par Lui-même. (26) Avec sa venue, le Père ne serait plus adoré sur une montagne ou un temple. Il serait plutôt adoré en esprit et en réalité. (27)

Au début, le christianisme était la seule religion sur terre qui n'avait aucun objet sacré, ni aucune personne ou espace consacré. (28) Bien qu'entouré par les synagogues juives et les temples païens, les premiers chrétiens étaient les seuls religieux sur terre à n'avoir pas érigé un bâtiment consacré au culte. (29) La foi chrétienne a été engendrée dans les maisons, dehors dans les cours, le long des bords de la route, et dans les salons. (30)

Pendant les trois premiers siècles, les chrétiens n'ont adopté aucun bâtiment particulier. (31) Comme le dit un érudit, « le christianisme qui a conquis l'empire romain était essentiellement un mouvement concentré dans les maisons ». (32) Certains ont argumenté du fait que c'était par la force des choses. Mais ce n'est pas vrai. (33) C'était un choix conscient de leur part. (34)

Alors que les rassemblements chrétiens se développaient en taille, ils transformèrent leurs maisons pour les adapter à leurs nombres de plus en plus importants. (35) Une des trouvailles les plus exceptionnelles de l'archéologie est la maison de Doura-Europos en Syrie moderne. C'est l'endroit de réunion chrétien identifiable le plus ancien. C'était simplement une maison privée transformée en endroit de rassemblement chrétien autour d'A.D. 232. (36)

La maison chez Doura-Europos était essentiellement une maison avec un mur abattu entre deux chambres à coucher pour créer une grande salle de séjour. (37) Grâce à cette modification, la maison pouvait accueillir environ 70 personnes. (38) Des maisons transformées comme Doura-Europos ne peuvent légitimement s'appeler « bâtiments d'église ». Elles étaient simplement des maisons aménagées pour adapter de plus grandes assemblées. (39) De plus, ces maisons ne se sont jamais appelées « temples », le terme que les païens et les juifs ont employé pour leurs espaces sacrés. Les chrétiens n'ont commencé à appeler leurs bâtiments « temples » qu'après le 15ième siècle ! (40)

La création des espaces et des objets sacrés

Vers la fin des deuxièmes et troisième siècles un décalage s'est produit. Les chrétiens ont commencé à adopter la vision païenne de révérer les morts. (41) Leur foyer était la mémoire des martyres. (42) Ainsi commencèrent les prières pour les saints (qui plus tard devinrent des prières aux saints). (43)

Les chrétiens prirent des païens la pratique des repas en l'honneur des morts. (44) L'enterrement chrétien et le chant funèbre proviennent directement du paganisme du troisième siècle. (45)

Les chrétiens du troisième siècle se servaient de deux endroits pour leurs réunions : Leurs maisons privées et le cimetière. (46) Ils se réunissaient dans le cimetière parce qu'ils souhaitaient s'approcher de leurs frères morts. (47) Leur croyance de partager un repas dans le cimetière d'un martyre avait pour but de le commémorer et d'adorer en sa compagnie. (48)

Puisque les corps des martyres « saints » reposaient là, les endroits chrétiens d'enterrement devinrent des « lieux saints ». (49) Les chrétiens ont alors commencé à construire de petits monuments au-dessus de ces lieux, particulièrement au-dessus des tombes des saints célèbres. (50) Construire un tombeau au-dessus d'un tombeau et l'appeler « saint » était également une pratique païenne. (51)

C'est à Rome que les chrétiens ont commencé à décorer les catacombes (endroits souterrains d'enterrement) (52) avec des symboles chrétiens. Ainsi l'art est venu s'associé aux espaces sacrés. Clément d'Alexandrie (150-215) a été un des premiers chrétiens à préconiser les arts visuels dans le culte. (53)

(Entre parenthèses, la croix comme référence artistique pour la mort du Christ ne peut pas être trouvée avant la période de Constantin. (54) Le crucifix, une représentation artistique du sauveur attaché à la croix, a fait son apparition au cinquième siècle. (55) La coutume de faire le « signe de la croix » avec les mains remonte au deuxième siècle.) (56)

Aux environs du deuxième siècle, les chrétiens ont commencé à vénérer les os des saints, le considérant comme saints et sacrés. Ce qui a par la suite donné naissance à la collection de reliques.(57) La vénération pour les morts était la force de rassemblement communautaire la plus puissante dans l'empire romain. (58) Maintenant les chrétiens l'absorbaient dans leur propre foi. (59)

La fin du deuxième siècle apporta une variation dans la façon dont le Repas du Seigneur était considéré. Le Repas était passé d'un repas complet à une cérémonie avec style appelée « la sainte communion ».(60)

Autour du quatrième siècle, cette tendance est devenue ridicule. La coupe et le pain devaient inspirer un sentiment de crainte et de mystère. À tel point que les églises dans l'est plaçaient une verrière au-dessus de la table de l'autel (61) où le pain et la coupe étaient posés. (62) (Au XVIième siècle, des balustrades ont été placées sur l'autel. (63) Les balustrades signifiaient la sainteté de l'autel et un objet saint manipulé seulement par des personnes saintes, i.e. le clergé !) (64)

Ainsi vers le troisième siècle, les chrétiens non seulement sanctifiaient des espaces, mais avaient également des objets consacrés. (Ils développeraient bientôt un sacerdoce sacré.) Tout bien considéré, les chrétiens du Second et troisième siècle ont assimilé la mentalité magique qui caractérise la pensée païenne. (65) Tous ces facteurs ont préparé le terrain chrétien pour l'homme responsable de la création de bâtiments d'église.

Constantin, le père du bâtiment d'église

L'histoire de Constantin (285-337) remplit une page ténébreuse dans l'histoire du christianisme. Les bâtiments d'église ont commencé avec lui. (66) L'histoire est étonnante.

Avant que Constantin émerge sur la scène, l'atmosphère était mûre pour que les chrétiens s'échappent de leur statut minoritaire et de rejet. La tentation d'être accepté était simplement trop grande pour résister au roulement de la boule de neige de Constantin.

En A.D. 312, Constantin est devenu César de l'empire occidental. (67) Vers 324, il est devenu empereur de l'empire romain entier. Peu après, il a commandé la construction de bâtiments d'église, favorisant ainsi la popularité et l'acceptation du christianisme. Si les chrétiens arboraient leurs propres édifices sacrés, comme les juifs et la foi païenne — leur foi serait considérée comme légitime.

Il est important de comprendre la pensée de Constantin, qui était l'utérus, qui donna naissance au bâtiment d'église. La pensée de Constantin était dominée par la superstition et la magie païennes. Même après qu'il soit devenu empereur, il a permis aux établissements païens de demeurer ce qu'ils étaient. (68)

Après sa conversion au christianisme, Constantin n'a jamais abandonné le culte du soleil. Il a gardé le soleil sur ses pièces de monnaie, (69) et a érigé une statue du dieu-soleil figurant sa propre image dans le forum de Constantinople (sa nouvelle capitale). (70) Constantin a également construit une statue de la déesse mère Cybèle. (Bien qu'il la présenta dans une position de prière chrétienne.) (71)

(Les historiens continuent à discuter sur la véracité de la foi de Constantin. Le fait qu'on rapporte qu'il a fait exécuter son fils plus âgé, son neveu, et son frère n'est pas en faveur de sa conversion. (72) Mais nous ne sonderons pas ce sujet épineux trop profondément ici.)

En A.D. 321, Constantin a décrété que le dimanche serait un jour d'exception, un congé férié. (73) Il s'avère que l'intention de Constantin derrière ce décret était d'honorer le dieu Mithra, le Soleil Invincible.(74) (Il a décrit le dimanche comme « jour du soleil ». (75)) Pour démontrer davantage son affinité avec le culte du soleil, des excavations de la rue Peter à Rome ont mis à jour une mosaïque du Christ comme soleil Invincible. (76)

Jusqu'au jour de sa mort, Constantin « a fonctionné comme grand prêtre du paganisme ». (77) En fait, il a maintenu le titre païen de Pontifex Maximus, (Souverain Pontife) qui signifie « chef des prêtres païens ! » (78) (au 15ième siècle, ce même titre est devenu le titre honorifique pour le pape catholique !)(79)

Constantin a employé des rituels païens aussi bien que chrétiens comme décorations pour la consécration de sa nouvelle capitale, Constantinople. (80) Il avait l'habitude des formules magiques païennes pour protéger les récoltes et pour guérir les maladies. (81)

De plus, toute l'évidence historique indique que Constantin était un egocentrique. Il a construit des monuments aux 12 apôtres sur sa nouvelle « église des apôtres ». Ces 12 monuments entouraient un seul tombeau, qui se tenait au centre. Ce tombeau était réservé pour lui-même se faisant le 13ième et l'apôtre en chef ! (82) Ainsi Constantin a non seulement continué la pratique païenne d'honorer les morts,(83) il a également cherché à en être un des plus importants ! (84)

Constantin a également renforcé la notion païenne du caractère sacré des objets et des endroits. (85) En grande partie en raison de son influence, le trafic de reliques est devenu commun dans l'Église. (86)Vers le quatrième siècle, la hantise des reliques était devenue si grande que quelques dirigeants chrétiens s'érigeaient contre elle en disant, « une observance païenne présentée dans les églises sous le manteau de la religion... le travail des idolâtres ». (87)

Constantin est également reconnu pour avoir ajouté à la foi chrétienne l'idée « de lieux saints » qui était basée sur le modèle du tombeau païen. (88) En raison de l'aura de « caractère sacré » attribué à la Palestine par les chrétiens du quatrième siècle, elle a été reconnue comme « la Terre Sainte » vers le sixième siècle. (89)

Encore plus surprenant, après sa mort, Constantin a été déclaré « être divin ». (La coutume pour tous les empereurs païens morts avant lui.) (90) Le sénat l'a déclaré dieu païen au jour de sa mort. (91) Et personne ne les a empêchés de le faire.

En ce moment, un mot devrait être dit au sujet de la mère de Constantin, Hélèna. Cette femme était reconnue pour sa hantise avec les reliques. Vers A.D. 326, Hélèna a fait un pèlerinage en Terre Sainte.(92) En A.D. 327 à Jérusalem, elle a censément trouvé la croix et les clous employés pour crucifier Jésus.(93) On signale que Constantin a promu l'idée que les morceaux de bois venus de la croix du Christ possédaient des pouvoirs spirituels ! (94) Vraiment, un esprit magique païen travaillait dans l'empereur Constantin. (Voyez : Constantin, le père du bâtiment d'église.)

Programme de construction de Constantin

Après le voyage d'Hélèna vers Jérusalem en A.D. 327, Constantin érigea les premiers bâtiments d'églises dans tout l'empire romain. (95) Il imita les païens en construisant des temples en l'honneur de Dieu. (96)

Fait intéressant, c'est qu'il a donné à ses bâtiments d'église le nom des saints tout comme les païens qui appelaient leurs temples du nom de leurs dieux. Constantin a construit ses premiers bâtiments d'église sur les cimetières où les chrétiens tenaient des repas pour les saints morts, (97) c'est-à-dire, sur le corps des saints morts. (98) Pourquoi ? Parce que depuis au moins un siècle auparavant, les endroits d'enterrement des saints étaient considérés comme « des lieux saints ». (99)

Plusieurs des plus grands bâtiments ont été construits par-dessus les tombeaux des martyres. (100)Cette pratique était basée sur l'idée que les martyres possédaient les mêmes pouvoirs autrefois attribués aux dieux du paganisme. (101) Bien que païen, les chrétiens ont adopté le crochet, la ligne, et l'appât.

« Les lieux saints » chrétiens les plus célèbres étaient : Saint-Pierre sur la colline du Vatican (là où reposait le supposé tombeau de Pierre), (102) Saint-Paul hors des murs (là où reposait le supposé tombeau de Paul), (103) la brillante et étonnante église du Saint-Sépulcre à Jérusalem (reposant sur le tombeau supposé du Christ), (104) et l'église de la Nativité à Bethléem (reposant sur la caverne supposée de la naissance de Jésus). (105) Constantin a construit neuf églises à Rome et beaucoup d'autres à Jérusalem, à Bethléem, et à Constantinople. (106)

Voyez les racines du bâtiment « sacré » d'église, cher chrétien. C'est complètement païen. Il a été inventé par un ancien païen qui avait toujours un esprit païen. Et il a été construit sur l'idée païenne que les morts créent un lieu sacré. Veuillez vous en rappeler la prochaine fois que vous entendez parler d'un bâtiment d'église désigné sous le nom de la maison « sainte » et « sacrée » de Dieu !

Explorons les premiers bâtiments d'église

Puisque le bâtiment d'église était considéré comme sacré, les membres d'une congrégation devaient subir un rituel de purification avant d'y entrer. Ainsi au quatrième siècle, des fontaines étaient érigées dans la cour où les chrétiens pouvaient se purifier avant d'entrer dans le bâtiment. (107)

Les bâtiments d'Église de Constantin s'élevaient spacieux et magnifiques ; on les qualifiait de « dignes d'un empereur ». Leur splendeur faisait dire à ses contemporains païens que ces « bâtiments énormes imitaient » la structure des temples païens ! (108) Pas surprenant. Constantin a profusément décoré les nouveaux bâtiments d'église avec l'art païen ! (109)

Les édifices d'églises de Constantin ont été modelés exactement d'après le modèle de la basilique.(110) La basilique était le bâtiment commun du gouvernement (111) et conçue d'après les temples païens grecs. (112)

Les basiliques remplissaient la même fonction que les salles de lycées aujourd'hui. Elles accueillaient merveilleusement les foules passives et dociles pour observer une exécution. C'est l'une des raisons pour lesquelles Constantin a choisi le modèle de la basilique. (113)

Il l'a également favorisée en raison de sa fascination pour le culte du soleil. Les basiliques étaient conçues de façon que le soleil tombe sur le prédicateur pendant qu'il fait face au rassemblement. (114)Comme les temples Grecs et Romains, la façade des basiliques chrétiennes pointait vers l'est. (115)

Explorons l'intérieur de la basilique chrétienne. Elle présente une reproduction exacte de la basilique romaine employée pour les magistrats et les dirigeants romains. Les basiliques chrétiennes possédaient une plateforme élevée par plusieurs marches où le clergé exerçait son service. (116) Une balustrade ou un écran séparait également le clergé des laïcs. (117)

L'autel, une table ou un coffre avec un couvercle se trouvait au centre du bâtiment. (118) Pour deux raisons on le considérait comme l'endroit le plus saint dans le bâtiment. D'abord, il contenait souvent les reliques des martyres. (119) (après le cinquième siècle, la présence d'une relique dans l'autel de l'église était essentielle pour rendre l'église légitime.) (120) en second lieu, sur l'autel reposait l'eucharistie (le pain et la coupe).

L'eucharistie, maintenant considérée comme un sacrifice sacré, était offerte sur l'autel. (121) Puisqu'ils étaient considérés comme « des hommes saints », personne sauf le clergé ne pouvait recevoir l'eucharistie à l'intérieur des balustrades de l'autel ! (122)

Devant l'autel se tenait la chaise de l'évêque appelée la cathedra. (123) Le terme ex-cathedra dérive de cette chaise. Ex-cathedra veut dire « depuis le trône ». (124) La chaise de l'évêque, ou « le trône » comme on l'appelait, était le siège le plus grand et le plus raffiné du bâtiment. Il remplaçait le siège du juge dans la basilique romaine (125) et était entouré par deux rangées de chaises réservées pour les anciens. (126)

Le sermon était prêché de la chaise de l'évêque. (127) La puissance et l'autorité reposaient sur la chaise. Un tissu de toile blanc recouvrait la chaise. Les aînés et les diacres s'assoyaient de chaque côté en demi-cercle. (128) La distinction hiérarchique incluse dans l'architecture de la basilique était indubitable.

Ce qui est intéressant, c'est que la plupart des bâtiments modernes d'églises contiennent des chaises particulières pour le pasteur et son personnel situés sur la plateforme derrière la chaire. (Comme le trône de l'évêque, la chaise du pasteur se dresse habituellement plus grande de toutes !) Tout ceci est véritablement une transposition de la basilique païenne.

De plus, Constantin n'a pas détruit à grande échelle les temples païens. Non plus les a-t-il fermés. (129)À quelques endroits, des temples païens existants ont été vidés de leurs idoles et convertis en édifices chrétiens. (130) Les chrétiens ont utilisé des matériaux dépouillés des temples païens pour construire de nouveaux bâtiments d'églises sur les emplacements mêmes des temples païens. (131)

Influences importantes sur le culte

Le bâtiment d'église a apporté des changements cruciaux au culte chrétien. Puisque l'empereur occupait le « trône ecclésiastique » dans l'Église, une cérémonie simple n'était pas suffisante. Afin de l'honorer, on ajouta à la liturgie chrétienne le faste et le rituel de la cour impériale. (132)

Il était d'usage aux empereurs romains d'avoir des lumières accompagnées d'un bassin de feu rempli d'épices aromatiques défilées devant eux chaque fois qu'ils paraissaient en public. (133) Tirant son origine de cette coutume, Constantin a introduit les bougies et l'encens en tant qu'éléments du culte. Ils apparaissaient quand le clergé entrait dans la salle ! (134)

Sous le règne de Constantin, le clergé, qui avait porté jusque-là des vêtements journaliers, commença à s'habiller en vêtements particuliers. Quels étaient ces vêtements particuliers ? C'étaient les vêtements des fonctionnaires romains. De plus, diverses manières de respect comparables aux gestes employés pour honorer les fonctionnaires romains ont été introduites dans l'Église pour honorer le clergé. (135)

La coutume romaine de commencer un service par la musique processionnelle fut aussi bien adoptée. À cette fin, des choeurs furent développés et introduits dans l'Église chrétienne. (136) Le culte devint plus professionnel, dramatique, et cérémonial.

Tous ces dispositifs furent empruntés à la culture Gréco-romaine et directement apportée dans l'Église chrétienne. (137) Le christianisme du quatrième siècle était profondément transformé par le paganisme grec et l'impérialisme romain. (138) Tous ces apports eurent pour résultat une perte immédiate d'intimité et de participation ouverte pendant les assemblées. Le clergé professionnel exécutait les actes du culte tandis que les laïcs regardaient comme spectateurs. (139)

Ainsi qu'un érudit catholique l'admet aisément, avec l'avènement de Constantin les « diverses coutumes de la culture romaine antique ont coulé dans la liturgie chrétienne... même les cérémonies impliquées dans le culte antique de l'empereur en tant que déité réussissait à pénétrer le culte de l'Église, seulement dans leur forme sécularisée ». (140)

Constantin apporta la paix pour tous les chrétiens. (141) Sous son règne, la foi chrétienne est devenue légitime. En fait, elle s'est élevée à un statut supérieur au judaïsme et au paganisme. (142)

Pour ces raisons, les chrétiens perçurent l'avènement de l'empereur Constantin comme un acte de Dieu. Voici l'instrument de Dieu qui venait à leur délivrance. Le christianisme et la culture romaine se confondaient maintenant ensemble. (143)

Le bâtiment chrétien démontre que l'Église, qu'elle l'ait voulu ou non, était entrée dans une alliance étroite avec la culture païenne. (144) Comme Will Durant l'a dit, « les îles païennes se sont propagées dans la mer chrétienne ». (145) L'Église de Jésus-Christ connaissait ainsi un décalage tragique de la simplicité primitive du début.

Les chrétiens du premier siècle se voyaient comme confrontant le monde et évitaient tout contact avec le paganisme. Tout cela a changé pendant le quatrième siècle quand l'Église émergea en tant qu'établissement public dans le monde où elle « absorba et christianisa les idées et pratiques religieuses païennes ». (146) Comme un historien l'a dit, « les bâtiments d'églises ont remplacé les temples ; les dotations d'églises ont remplacé les terres et les fonds du temple ». (147) Sous Constantin, on accorda le statut d'exemption d'impôts pour toute propriété d'églises. (148)

En conséquence, l'histoire du bâtiment d'église est la triste saga de l'emprunt du christianisme à la culture païenne. Un emprunt qui a radicalement transformé le visage de notre foi. (149) À dire franchement, les bâtiments d'église de l'ère Constantinien et post-Constantinien sont essentiellement devenus de saints tombeaux. (150) Les chrétiens ont embrassé le concept du temple. Ils ont bu l'idée païenne qu'il existe un endroit particulier où Dieu demeure d'une manière particulière. Et cet endroit est fait « par des mains d'hommes ». (151)

Comme avec d'autres coutumes païennes absorbées dans la foi chrétienne (la liturgie, le sermon, les vêtements de cérémonie du clergé, la structure hiérarchique, etc.), les chrétiens des troisièmes et quatrièmes siècles ont inexactement attribué l'origine du bâtiment d'Église à l'Ancien Testament. (152)Mais c'était une pensée désorientée.

Le bâtiment d'église a été emprunté directement à la culture païenne comme nous l'avons vu. « Le rituel dignitaire et sacramentel avait envahi le culte par l'entremise des mystères (les cultes païens), et était justifié, comme tant d'autres choses, en se référant à l'Ancien Testament ». (153)

Il est non seulement imprécis d'employer l'Ancien Testament comme justification pour le bâtiment d'église, mais condamnable. La vieille économie mosaïque des prêtres consacrés, des bâtiments sacrés, des rituels sacrés, et des objets sacrés a été détruite pour toujours par la croix du Christ. En outre, elle a été remplacée par une organisation non hiérarchique, non-ritualiste, non liturgique appelée l'ekklesia (Église). (154)

L'évolution de l'architecture d'église

Après l'ère Constantinien, les bâtiments d'églises traversèrent différentes étapes. (Elles sont trop complexes pour les détailler ici.) Pour citer un érudit, « les changements dans l'architecture d'église sont le résultat d'une mutation plutôt que d'une ligne régulière d'évolution ». (155) Ces mutations ont fait peu pour changer les éléments architecturaux dominants qui stimulaient un clergé monopolisant et une assemblée inerte. (156)

Rapidement examinons l'évolution de l'architecture d'église :

•	Après Constantin, l'architecture chrétienne est passée de la phase de basilique à la phase byzantine. (157) Les églises byzantines avaient les dômes centraux larges et des icônes et des mosaïques décoratives. (158)
•	L'architecture byzantine a été suivie par l'architecture romanesque. (159) Les bâtiments romans étaient caractérisés par une altitude de trois-étages, des piliers massifs soutenant des voûtes circulaires, et un intérieur coloré. (160) Cette forme de bâtiment a surgi peu de temps après Charlemagne qui est devenu empereur du saint empire romain le jour de Noël A.D. 800.
•	Après la période romanesque, est venue l'ère gothique du 12ième siècle. L'architecture gothique a ouvert la voie aux cathédrales gothiques envoûtantes avec leurs voûtes en croix à nervures, leurs arches aiguës, et leurs contreforts volants. (161) Le terme « cathédrale » est dérivé de la chaise. C'est le bâtiment qui loge la chaise, la chaise de l'évêque. (162) C'est l'Église qui contient le « trône » de l'évêque !

Le vitrail fut introduit la première fois dans les bâtiments d'église au sixième siècle par Grégoire de La Tour (538-593). (163) Le verre était placé dans les fenêtres étroites de quelques églises romanes. Suger (1081-1151), abbé de St-Denis, a élevé le vitrail à un autre niveau. Il a orné le verre de peintures sacrées.(164) Il est ainsi devenu le premier à employer des vitraux dans des bâtiments d'église, en les plaçant dans ses cathédrales gothiques. (165)

Les grands vitraux sont venus remplir les murs des églises gothiques pour permettre une lumière colorée brillante et lumineuse. (166) Des couleurs riches et foncées étaient également utilisées pour créer l'effet de la Nouvelle Jérusalem. Les vitraux des 12ième et 13ième siècles ont rarement été égalés dans leur beauté et leur qualité. Avec leurs couleurs éblouissantes, les vitraux ont efficacement créé un sens émotionnel de majesté et de splendeur. Elles induisent des sentiments liés au culte du Dieu puissant et redoutable. (167)

Comme c'est le cas pour les basiliques de Constantin, l'origine de la cathédrale gothique est complètement païenne. Les architectes gothiques se sont fortement inspirés des enseignements du philosophe grec païen Platon. Platon enseignait que le bruit, la couleur, et la lumière ont des significations mystiques élevées. Elles peuvent induire des ambiances et aider au rapprochement « du Bien Éternel ». (168) Les concepteurs gothiques ont pris les enseignements de Platon et les ont façonnés à la brique et à la pierre. Ils ont créé un éclairage intimidant et inspirant pour obtenir un sens de splendeur accablante et d'adoration. (169)

La couleur est l'un des facteurs émotifs disponibles les plus puissants. Ainsi les vitraux gothiques ont été utilisées habilement pour créer un sens de mystère et de transcendance. S'inspirant de dessins de statues et des tours grandioses de l'Égypte antique, l'architecture gothique a cherché à reprendre le sens de la sublimation par ses dimensions exagérées. (170)

Il est dit de la structure gothique que « le bâtiment entier semble enchaîné à la terre dans un envol fixe.... Il se lève du sol comme une exhalation... aucune architecture ne spiritualise, ne raffine et ne moule autant la substance céleste qu'elle manipule ». (171) C'était le symbole final du ciel mariant la terre. (172)

Ainsi avec son utilisation adroite de lumière, de couleur, et de taille excessive, la cathédrale gothique a stimulé un sens de mystère, de transcendance, et de crainte. (173) Tous ses dispositifs ont été empruntés à Platon et se sont fait passer pour chrétiens. (174)

Les bâtiments d'église basiliques, romans et gothiques sont une tentative humaine de reproduire ce qui est merveilleux, céleste et spirituel. (175) D'une manière véritable, le bâtiment d'église reflète à travers l'histoire le besoin mal orienté de l'homme de ressentir le divin avec ses mains et ses yeux humains. Il exprime le fait que, vers le quatrième siècle, la communauté chrétienne avait perdu le contact avec ces réalités merveilleuses qui ne peuvent être perçues par les sens, mais seulement reçues par l'esprit humain. (176)

Encore pire, le message principal de l'architecture gothique est : « Dieu est transcendant et inatteignable, soyez intimidés par sa majesté ». Mais un tel message contredit le message de l'Évangile qui nous expose un Dieu très accessible. Tellement qu'Il réside en nous !