UNIVERSITÉS ET INSTITUTS BIBLIQUES:BOURRAGE DE CRANE ?

30 mai 2013

UNIVERSITÉS ET INSTITUTS BIBLIQUES:BOURRAGE DE CRANE ?

Dans les esprits de la plupart des chrétiens, l'éducation chrétienne formelle qualifie une personne pour effectuer le travail du Seigneur. À moins qu'un chrétien n'ait reçu un diplôme de l'université ou du séminaire biblique, il est considéré comme un ministre de « para ». Un pseudo ouvrier chrétien. Quelqu'un moindre que les grands garçons. Comment une telle personne oserait prêcher, enseigner, baptiser, ou diriger le Repas du Seigneur s'il n'a jamais a été formellement formé pour faire de telles choses... n'est-ce pas ?

L'idée qu'un ouvrier chrétien doit compléter l'université le séminaire biblique pour être légitime est horriblement enracinée. Elle est tellement encrassée que quand les gens sentent un « appel » de Dieu dans leur vie, ils sont conditionnés à commencer par la chasse pour une université ou un séminaire biblique.

De telles pensées s'ajustent mal avec la mentalité chrétienne primitive. Les universités biblique, les séminaires, et même les écoles du dimanche étaient tout à fait absents de l'Église primitive. Tous sont des inventions humaines qui sont venues des centaines d'années après que les apôtres aient quitté la scène.

Comment, alors, des ouvriers chrétiens étaient-ils formés au premier siècle s'ils n'allaient pas à une école religieuse ? À la différence de la formation ministérielle d'aujourd'hui, la formation du premier siècle se donnait sur le champ. C'était une question d'apprentissage, plutôt que de l'étude intellectuelle. Il visait principalement l'esprit, plutôt que le lobe frontal.

Au premier siècle, ceux que le Seigneur appelait à son travail étaient formés de deux manières :

1)	Ils apprenaient les leçons essentielles du ministère chrétien en vivant une vie partagée avec un groupe de chrétiens. En d'autres termes, ils étaient formés en éprouvant la vie d'Église comme des apprentis, des disciples.
2)	Ils apprenaient le travail du Seigneur sous la tutelle d'un ouvrier plus âgé et chevronné.

Remarquant à ce sujet l'Église du première siècle, le puritain John Owen dit, « chaque Église était alors un séminaire, dans lequel la disposition et la préparation étaient faites... » (1) Pour faire écho ces mots, R. Paul Stevens dit, « la meilleure structure pour équiper chaque chrétien est déjà en place. Elle est un antécédent au séminaire et à la conférence de week-end et survivra à tous les deux. Dans le Nouveau Testament, aucun autre moyen pour consolider et équiper n'est offert que l'Église locale. Dans l'Église du Nouveau Testament, comme dans le ministère de Jésus, les gens apprenaient dans la fournaise de la vie, dans le relationnel, le vivant, fonctionnant dans le contexte du service ». (2)

En contraste, la formation ministérielle moderne peut être décrite par l'entretien religieux des malheureux conseillers de Job : raisonnable, objectif, et abstrait. Elle n'est ni pratique, ni empirique, ni spirituel comme elle devrait l'être.

La méthode réelle par laquelle des ouvriers chrétiens ont été formés au premier siècle est au-delà de la portée de ce livre. Cependant, un petit choeur de livres a été consacré à ce sujet. (3) En ce chapitre, nous retracerons l'origine du séminaire, de l'université biblique, et de l'école du dimanche. Nous tracerons également l'historique du pasteur de jeunesse. Et nous discuterons comment chacun est en désaccord avec la manière de Christ, car tous sont basés sur le système d'éducation du monde. (4)

UN PEU D'HISTOIRE

Quatre étapes de l'éducation théologique

Dans toute l'histoire de l'Église, il y a eu quatre étapes dans l'éducation théologique. Elles sont : Épiscopales, monastique, scolastique, et pastoral. (5) Brièvement examinons chacun :

Épiscopales

La théologie de l'âge, patristique (du troisième au cinquième siècle) s'est appelée « épiscopale » parce que les principaux théologiens du jour étaient des évêques. (6) Cette théologie a été marquée par la formation des évêques et des prêtres sur la façon dont les divers rituels et liturgies de l'église devaient être exécutés. (7)

Monastique

L'étape monastique de l'éducation théologique était attachée à la vie ascétique et mystique. Des moines vivant en communautés monastiques donnaient cette éducation. (Plus tard dans les écoles cathédrale).(8) Des écoles monastiques ont été fondées au troisième siècle. Ces écoles ont envoyé des missionnaires aux territoires inexplorés après le quatrième siècle. (9)

Pendant cette étape, les Pères de l'Église orientale se sont trempés dans la pensée platonique. Ils soutenaient la vue mal orientée que Platon et Aristote étaient des maîtres d'école pour amener des hommes au Christ. Cependant, la confiance aveugle des Pères de l'Église orientale en ces philosophes païens a sévèrement dilué la foi chrétienne. Ils n'avaient pas l'intention d'égarer les croyants. C'est simplement arrivé par l'acceptation d'une source impure. (10)

Puisque plusieurs des Pères de l'Église étaient philosophes et orateurs païens avant leurs conversions, la foi chrétienne a bientôt commencé à prendre une tendance philosophique. Justin Martyre (100-165), un des professeurs chrétiens les plus influents du deuxième siècle, « s'est habillé dans la tenue de philosophe ». (11) Justin a cru que la philosophie était la révélation de Dieu aux Grecs. Il clamait que Socrate, Platon, et d'autres avaient la même position pour les Gentils que Moïse tenait pour les juifs. (12)

Après A.D. 200, Alexandrie est devenue le capital intellectuel du monde chrétien comme elle l'avait été pour les Grecs. Une école spéciale y a été établie en A.D. 180. (13) Cette école était l'équivalent d'une université théologique. (14)

À Alexandrie, nous avons le commencement de l'étude institutionnelle de la doctrine chrétienne. (15)Origène (185-254), un des premiers professeurs de scolastique, était profondément influencé par philosophie païenne. (16) Il a été le premier à organiser les concepts théologiques principaux en théologie systématique. (17)

De cette période Will Durant a observé : « L'écart entre la philosophie et la religion se refermait, et la raison pendant mille années consentait à être la servante de la théologie ». (18) Edwin Hatch fait écho à ces pensées en indiquant, « pas même un siècle et demi après que le christianisme et la philosophie soient pour la première fois entrés en contact le plus étroit, les idées et les méthodes de la philosophie entraient si massivement dans le christianisme, et y prenaient tellement de place, qu'on y avait affaire davantage à une philosophie qu'à une religion ». (19)

Après les jours d'Origène au milieu du troisième siècle, les écoles chrétiennes avaient disparu. L'éducation théologique est retournée à la forme « épiscopale ». Des évêques étaient formés par le contact personnel avec d'autres évêques. (20) La somme et la substance de l'étude cléricale actuellement étaient l'étude théologie pastorale de Grégoire le Grand (540-604). (21) Grégoire enseignait aux évêques comment être de bons pasteurs. (22) Vers le milieu du huitième siècle, les écoles des évêques étaient fondées. Au 10ième siècle, les cathédrales commençaient à commanditer leurs propres écoles. (23)

Scolastique

La troisième étape de l'éducation théologique doit beaucoup à la culture de l'université. (24) Vers 1200, un certain nombre d'écoles cathédrales se sont transformées en universités. L'université de Bologne en Italie fut la première université à voir le jour. L'université de Paris est venue en second étroitement suivi par Oxford. (25)

L'université de Paris est devenue le centre philosophique et théologique du monde à ce moment-là. (26)(Plus tard elle est devenue la semence du séminaire protestant.) (27) Une éducation supérieure était le domaine du clergé. (28) L'érudit était considéré comme gardien de la sagesse antique.

L'université moderne s'est développée à partir de la responsabilité des évêques de fournir la formation au clergé. (29) La théologie était considérée comme la « reine des sciences » à l'université. (30) Du milieu du 12ième à la fin du 14ième siècle, 71 universités ont été fondées en Europe. (31)

La théologie moderne s'est faite les dents sur les abstractions de la philosophie grecque. (32) Les universitaires ont adopté un modèle de pensée aristotélicien qui visait la connaissance et la logique rationnelles. La force dominante en théologie scolastique était l'assimilation et la communication de la connaissance. (Pour cette raison, l'esprit occidental a toujours été fanatique de formulations de credo, de structures doctrinales, et d'autres abstractions sans vie.)

Un des professeurs les plus influents dans la formation de la théologie moderne était Peter Abélard (1079-1142). Abélard est partiellement responsable de l'apport de « la théologie moderne ». Son enseignement a mis la table et a préparé le menu pour les philosophes scolastiques comme Thomas d'Aquin (1225-1274). (33)

Distinguée par Abélard, l'école de Paris a émergé comme modèle pour toutes les universités suivantes.(34) Abélard appliquait la logique aristotélicienne à la vérité révélée. (35) Il a également donné à la théologie la signification qu'elle a aujourd'hui. (Avant lui, ce mot était seulement employé pour décrire la croyance païenne.) (36)

Marchant sur les traces d'Aristote, Abélard a maîtrisé l'art philosophique païen de la « dialectique », la discussion logique de la vérité. Il appliquait cet art aux Écritures.

L'éducation théologique chrétienne ne s'est jamais remise de l'influence d'Abélard. Athènes circule toujours dans ses veines. Aristote, Abélard, et d'Aquin ont tous cru que la raison était le passage pour découvrir la vérité. Ainsi depuis le début, l'éducation occidentale universitaire a impliqué la fusion des éléments païens et chrétiens. (37)

Martin Luther l'a bien dit, « que sont les universités sinon des endroits de formation pour la jeunesse dans la gloire grecque ». (38) Bien que Luther ait été un homme d'université lui-même, sa critique visait l'enseignement de la logique aristotélicienne au niveau universitaire. (39)

Séminariste

La théologie de séminaire s'est développée à partir de la théologie « scolastique » enseignée dans les universités. Comme nous l'avons vue, cette théologie était basée sur le système philosophique d'Aristote. (40) La théologie de séminaire était consacrée à la formation des ministres professionnels. Son but était de produire des spécialistes religieux qualifiés. On y enseignait la théologie, non de l'évêque, du moine, ou du professeur, mais celle du ministre professionnellement « qualifié ». C'est la théologie qui règne dans le séminaire moderne.

Un des plus grands théologiens de ce siècle, Karl Barth, réagi contre l'idée que l'éducation théologique devrait être reléguée à une classe d'élite d'orateurs professionnels. Il écrit, « La théologie n'est pas réservée aux théologiens. Ce n'est pas une affaire privée des professeurs... ni une affaire privée de pasteurs... non, elle relève entièrement de l'Église.... Le terme « laïc » est un des plus mauvais dans le vocabulaire de la religion et doit être banni de la conversation chrétienne ». (41)

Pour ce qui concerne le séminaire, nous pouvons dire que Peter Abélard a pondu l'oeuf et Thomas d'Aquin l'a éclos. Plus que n'importe quelle autre figure, Aquin a eu la plus grande influence sur la formation théologique moderne. En 1879, son travail a été approuvé par une bulle papale comme expression authentique de la doctrine à être étudiée par tous les étudiants de la théologie. La thèse principale d'Aquin était que Dieu peut être connu par la raison. Il a emprunté cette idée à Aristote.

Aujourd'hui, les Protestants et les catholiques utilisent de même le travail d'Aquin, utilisant son approche pour leurs études théologiques. (42) Le travail d'Aquin Summa Theologica, (La somme de toute la théologie) est le modèle employé dans pratiquement tous les cours de théologie protestants ou catholiques d'aujourd'hui. Considérez l'ordre dans lequel la théologie d'Aquin est présentée :

Dieu
Trinité
Création
Anges
Homme
Le gouvernement divin (salut, etc.)
La Fin Dernière (43)

Comparez maintenant cette approche à un manuel systématique de théologie typique utilisé dans les séminaires protestants :

Dieu
Unité et trinité
Création
Angélologie
L'origine et le caractère de l'homme
Sotériologie (salut, etc.)
Eschatologie : L'état final (44)

Sans doute, Aquin est le père de la théologie moderne. (45) Son influence a été transmuée aux séminaires protestants par la scholastique protestante. (46) La tragédie est qu'Aquin a baptisé Aristote, en utilisant la logique de la philosophie païenne coupante pour exposer les Saintes Écritures. Aquin cite également un autre philosophe païen profusément dans toute sa Summa Theologica (La somme de toute la théologie). (47) La théologie moderne est, donc, un mélange de la pensée chrétienne et de la philosophie païenne.

Ainsi nous avons quatre étapes d'éducation théologique : Épiscopal, la théologie des évêques. Monastique, la théologie des moines. Scolastique, la théologie du professeur, le séminariste, la théologie du ministre professionnel. (48)

Chaque étape de l'éducation chrétienne est et a toujours été fortement intellectuelle et basée sur l'étude.(49) Comme un auteur l'a dit, « si une école était monastique, épiscopale, ou presbytérale, elle ne séparait jamais l'enseignement de l'éducation religieuse, de l'instruction dans le dogme et des morales de l'Église. Le christianisme était une religion intellectuelle... » (50) Comme produits de la Réforme, on nous enseigne à être rationalistes (et très théoriques) dans notre approche de la foi chrétienne. (51)