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" Christos Kurios "
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30 mai 2013

HISTOIRE DU CULTE CHRETIEN (2): des methodistes aux pentecotistes


CULTPENTContributions des Méthodistes et du Revivalisme américain


Au 18ième siècle, les méthodistes apportèrent à l'ordre protestant du culte une dimension émotive. Les gens étaient invités à chanter fort avec vigueur et ferveur. (101) De cette façon, les méthodistes étaient les précurseurs du Pentecôtisme.

Talonnant les puritains, les méthodistes ont épicé la prière de pré-sermon du pasteur. La prière ecclésiastique méthodiste était péniblement longue et universelle dans sa portée. Elle engloutissait toutes autres prières, couvrant le rivage de la confession, l'intervention, et la louange. Mais d'une manière primordiale, elle s'exprimait toujours dans l'anglais élisabéthain (c.-à-d., Thee, Thou, Thy, etc.) ! (102)

Aujourd'hui même, au 21ième siècle, la prière pastorale élisabéthaine vit et respire toujours. (103) Un grand nombre de pasteurs modernes prient toujours dans ce langage périmé, un dialecte mort depuis 400 ans ! Pourquoi ? En raison de la puissance irréfléchie de la tradition.

Les méthodistes ont également popularisé le service de culte du dimanche soir. (104) La découverte du gaz incandescent en tant que moyen d'éclairage a permis à John Wesley (1703-1791) de rendre cette innovation populaire. (105) Aujourd'hui, beaucoup d'églises protestantes ont ce service du dimanche soir-même s'il est en général très peu fréquenté.

Les 18ièmes et 19ièmes siècles ont apporté un nouveau défi au protestantisme américain. C'était la pression de se conformer aux services américains toujours populaires des Revivalistes Américain. (106)Pendant ces siècles, ces services ont considérablement influencé l'ordre du culte pour un bon nombre d'églises. Par la suite, ils étaient injectés dans la circulation sanguine du protestantisme américain. (107)Regardons les changements durables que les Revivalistes américains ont apportés.

D'abord, les Revivalistes américains ont changé le but de la prédication. Ils prêchaient exclusivement dans un but : Pour convertir des âmes perdues. À l'esprit d'un Revivaliste américain, on ne trouvait pas davantage dans le plan de Dieu que le salut. (108) Cette emphase trouve ses semences dans la prédication innovatrice de George Whitefield (1714-1770). (109)

Whitefield était le premier évangéliste moderne à prêcher aux foules extérieures en plein air. (110) Il est l'homme qui a décalé l'emphase de la prédication du plan de Dieu pour l'église à celui de son plan pour l'individu. La notion populaire que « Dieu vous aime et a un plan merveilleux pour votre vie » a été présentée la première fois par Whitefield. (111)

En second lieu, la musique Revivaliste parlait à l'âme et cherchait à obtenir une réponse émotive au message du salut. (112) Tous les grands Revivalistes avaient un musicien sur leur équipe à cette fin.(113) Le culte commençait à être considéré comme principalement individualiste, subjectif, et émotif.(114) Ce revirement dans l'emphase a été pris par les méthodistes, et a commencé à pénétrer beaucoup d'autres cultures secondaires protestantes.

Prenant leur point de départ des réunions de camp des Revivalistes, les services méthodistes devenaient des moyens justifiant leur fin. Le but est passé de l'adoration de Dieu et l'édification des croyants à la fabrication de convertis. Les sermons se sont déplacés de la discussion sur la foi et des sujets sur la vrai vie à la proclamation de l'Évangile aux perdus. Toute l'humanité a été divisée en deux camps désespérément polarisés : Perdu ou sauvé, converti ou inconverti, régénéré ou damné. (115)

La théologie du revivalisme n'a montré aucune compréhension du but éternel de Dieu et de son plan pour l'église. (116) La musique chorale méthodiste a été conçue pour ramollir les coeurs durs des pécheurs. (117) Le lyrisme des paroles de ces cantiques commençait à refléter l'expérience individuelle du salut aussi bien que son témoignage personnel. (118) Charles Wesley (1707-1788) reçoit le crédit pour être le premier à écrire des hymnes d'appel. (119)

Les pasteurs qui construisent exclusivement leurs sermons du dimanche matin sur le gain des âmes perdues reflètent toujours l'influence Revivaliste. (120) Cette influence a infiltré l'évangélisation grâce à la télévision et la radio d'aujourd'hui. Beaucoup d'églises protestantes (non seulement Pentecôte et Charismatique) commencent leurs services en préparant les assistants par des sermons émotionnellement chargés. Mais peu de gens savent que cette tradition a commencé par les Revivalistes il y a un peu plus d'un siècle.

Troisièmement, les méthodistes et les Revivalistes ont donné naissance à « l'appel à l'autel ». Cette nouveauté a commencé par les méthodistes au 18ème siècle. (121) L'invitation aux personnes qui veulent la prière de se lever et de s'avancer pour recevoir la prière nous a été donnée par un évangéliste méthodiste appelé Lorenzo Dow. (122)

Plus tard, en 1807 en Angleterre, les méthodistes créaient le « banc du repentant ». (123) Les pécheurs pénitents et impatients avaient maintenant un endroit pour pleurer pour leurs péchés après avoir été invités à descendre le sentier de la douleur. Cette méthode atteignit les États-Unis quelques années après et fut nommée « le banc du repentant » par Charles Finney (1792-1872). (124)

« Le banc du repentant » se situait à l'avant où les prédicateurs se tenaient sur une plateforme surélevée. (125) C'était là que des pécheurs et les saints indigents étaient appelés à s'avancer pour recevoir les prières du ministre. (126) Finney éleva l'« appel à l'autel » au niveau de l'art raffiné. Sa méthode était de demander à ceux qui souhaitaient être sauvés de se lever et de venir en avant. Finney a rendu cette méthode si populaire que « après 1835, sa méthode devint un aspect indispensable aux réveils modernes ». (127)

Finney plus tard abandonna le siège du pénitent et les pécheurs étaient simplement invités à s'avancer dans l'allée et à s'agenouiller devant la plateforme pour recevoir le Christ. (128) Hormis la popularisation de l'appel à l'autel, Finney reçoit le crédit d'avoir inventé la pratique de la prière pour des personnes par leur nom, de mobiliser des groupes d'ouvriers pour visiter des maisons, et de remplacer les services courants de l'église par des services spéciaux chaque soir de la semaine.

Avec le temps, « le banc du pénitent » lors de la réunion du camp à l'extérieur a été remplacé par l'« autel » dans le bâtiment d'église. Le « sentier de la douleur » a été remplacé par l'allée d'église. Et ainsi fut rendu célèbre « l'appel à l'autel ». (129)

Peut-être que l'élément dominant que Finney a donné au christianisme moderne était le pragmatisme. Par le pragmatisme, je veux dire la croyance que si quelque chose fonctionne, elle devrait être adoptée. Finney a cru que le Nouveau Testament n'enseignait aucune forme prescrite de culte. (130) Il enseignait que le but unique de la prédication était de gagner des convertis. Tous les dispositifs qui aidaient à accomplir ce but étaient acceptables. (131) Sous Finney, le revivalisme du 18ième siècle a été transformé en science et introduit dans les églises traditionnelles. (132)

Le christianisme moderne ne s'est jamais remis de cette idéologie charnelle. Le pragmatisme, non le Biblicisme ou la spiritualité, régit les activités de la plupart des églises modernes. Les églises « ouvertes aux chercheurs » ont été les meilleures à suivre les traces de Finney. Le pragmatisme est nocif parce qu'il enseigne que « le but justifie tous les moyens ». Si le but est considéré « saint », tous les « moyens » sont acceptables.

C'est pour ces raisons que Charles Finney est appelé « le réformateur liturgique le plus influent dans l'histoire américaine ». (133) Selon l'esprit protestant, la doctrine doit être vigoureusement vérifiée avec les Écritures avant qu'on l'accepte. Mais en matière de pratique d'église, on accepte n'importe quoi en autant que cela fonctionne pour gagner des convertis !

De toute façon, le Revivalisme américain a transformé l'église en station de prêche. Il a réduit l'expérience de l'ekklésia en une mission évangélique. (134) Il a normalisé les méthodes du Revivalisme de Finney et a créé des personnalités de chaire comme attraction dominante pour l'église. Il a également fait de l'église une affaire individualiste plutôt que communautaire. (135)

D'un autre côté, le but du Revivalisme américain était d'emmener des pécheurs à une décision personnelle pour une foi individualiste. En conséquence, le but de l'église primitive — où chaque membre fonctionnait pour l'édification mutuelle et la manifestation commune de Jésus-Christ devant les principautés et les puissances — a été tout à fait perdu. (136) Ironiquement, John Wesley, un Revivaliste du début, a compris les dangers du mouvement Revivaliste. Il écrit, « le christianisme est essentiellement une religion sociale... de le transformer en religion pour solitaires devra en effet le détruire ». (137)

Le coup final que le Revivalisme ajoutait à l'ordre protestant du culte clouait le prétendu « appel à l'autel » au sommet de l'hymne-sandwich. C'est la liturgie qui domine le protestantisme américain aujourd'hui. Étonnamment, elle a peu changé de l'invention de Luther de la messe allemande quatre siècles auparavant. Avec l'invention d'Albert Blake Dick (1856-1934) du pochoir de reproduction en 1884, l'ordre du culte a commencé à être imprimé sur des bulletins. (138) Ainsi est né « le célèbre bulletin du dimanche matin ». (139)


L'influence incroyable de D.L. Moody
Salledeculte2
Les semences de « l'évangile Revivaliste » ont été répandues dans tout le monde occidental par l'influence gigantesque de D.L. Moody (1837-1899). (140) L'évangile Moody, comme celui de Whitefield, n'avait qu'un seul but « le salut du Pécheur ». Tout autre aspect n'était que secondaire. (141)

La technique de prédication Moody était dominée par cet intérêt unique. Il a inventé l'hymne solo qui suivait le sermon du pasteur. (142) L'hymne solo d'invitation était chanté par un soliste jusqu'à ce que George Beverly Shea suggère qu'il soit interprété par un choeur. Shea a encouragé Billy Graham à employer un choeur pour chanter des chansons comme « Tel que je suis » au moment où les gens s'avançaient pour recevoir le Christ. (143)

Moody nous a donné le témoignage porte-à-porte et la campagne d'évangélisation publicisée. (144) Il nous a donné la « chanson évangélique » ou l'« hymne d'Évangile ». (145) et il a popularisé « la carte de décision », une invention d'Absalom B. Earle (1812-1895). (146)

En outre, Moody a été le premier à demander à ceux qui voulaient être sauvés de se lever de leurs sièges et conduits dans une « prière du pécheur ». (147) Environ 50 ans après, Billy Graham améliorait la technique Moody. Il présenta la pratique de demander à l'assistance de pencher leurs têtes, fermer leurs yeux (« sans que personne ne nous regarde »), et de lever leurs mains en réponse au message du salut. (148) (toutes ces méthodes se sont heurtées à l'opposition féroce de ceux qui argumentent le fait qu'elles ne sont qu'une manipulation psychologique.) (149)

Pour Moody, l'église n'était juste qu'une association volontaire pour les sauvés. (150) Si grande était son influence que dès 1874 on pouvait dire que l'église n'est « pas une communauté corporative », mais « seulement une compagnie d'individus ». (151) Cette emphase fut reprise par tous les Revivalistes qui l'ont suivi. (152) Et elle est par la suite entrée dans la moelle et les os du christianisme évangélique.

Il faut également noter que Moody était fortement influencé par les frères de Plymouth enseignant le temps de la fin. C'était l'enseignement que le Christ peut revenir à n'importe quelle seconde avant la grande tribulation. (Cet enseignement s'appelle également le « dispensationalisme pré-tribulationel »).(153)

Le dispensationalisme Prétribulationel a donné naissance à l'idée que les chrétiens doivent sauver autant d'âmes et aussi rapidement que possible avant la fin du monde. (154) Avec la fondation du Mouvement d'Étudiants Volontaires par John Mott en 1888, une idée du même genre jaillit : « L'évangélisation du monde dans une génération ». (155) Le mot d'ordre « dans une génération » vit et respire toujours aujourd'hui dans l'église moderne. (156) Pourtant il ne se retrace pas avec la mentalité des chrétiens du premier siècle. (157)


La contribution de la Pentecôte

CULTPENT2Ayant commencé autour de 1906, le mouvement de Pentecôte nous a donné une expression plus émotive du chant en assemblée. Ce qui inclut lever les mains, danser dans les bancs, taper des mains, parler en langues, et l'utilisation des tambourines. L'expression de la Pentecôte a bien résonné avec son emphase sur la manifestation extatique de l'Esprit Saint.

Ce que peu de gens réalisent est que si vous enleviez les éléments émotifs d'un office de Pentecôte, il ressemblerait tout juste à une liturgie de baptiste. Ainsi peu importe l'intensité des réclamations de la Pentecôte selon lesquelles elles suivent des modèles du Nouveau Testament, les Pentecôtistes et les Charismatiques suivent le même ordre du culte que tout autres protestants. Tout ce qu'un Pentecôtiste offre de plus, c'est un peu plus d'espace pour se déplacer dans son banc !

Un autre élément intéressant de culte de la Pentecôte se produit pendant le service des chants. Parfois le chant sera ponctué par une expression occasionnelle dans des langues, une interprétation des langues, ou une parole de « prophétie ». Mais de telles expressions ne durent rarement plus qu'une minute ou deux. Une forme aussi pincée de participation ouverte ne peut pas exactement s'appeler le « ministère du Corps ». La tradition de la Pentecôte nous a également donné la musique en solo ou en chorale (souvent étiquetée en tant que « musique spéciale ») qui accompagne l'offrande. (158)

Comme dans toutes les églises protestantes, le sermon est l'apogée de la réunion de la Pentecôte. Cependant, dans l'église de jardin-variété de la Pentecôte, parfois le pasteur aura la « sensation de la mouvance de l'esprit ». À ce moment, il suspendra son sermon jusqu'à la semaine suivante. La congrégation alors chantera et priera pour le reste du service. Pour un Pentecôtiste, c'est le pinacle d'un grand office.

La manière dont ces services spéciaux sont généralement reportés est fascinante. Les membres d'une congrégation décrivent typiquement cette coupure dans la liturgie normale en disant, « l'Esprit Saint a mené notre réunion cette semaine. Le pasteur Buxman n'a pas réussi à prêcher ». Intéressant, personne ne pense jamais à demander, « l'Esprit Saint n'est-t-il pas censé mener toutes nos réunions ? » Humm....

Néanmoins, en raison de sa naissance dans la post-luminescence du Revivalisme Américain, le culte de la Pentecôte est fortement subjectif et individualiste. (159) Dans l'esprit de la Pentecôte, adorer Dieu n'est pas une affaire communautaire, mais une expérience solo. Avec l'influence dominante du mouvement charismatique, cette mentalité individualiste du culte a infiltré la grande majorité de traditions protestantes. (160)


Beaucoup d'ajustements, aucun changement essentiel

Notre étude de l'histoire liturgique des Luthériens (16ième siècle), reformée (16ième siècle), des puritains (16ième siècle), des méthodistes (18ième siècle), Revivalistes Américain — (18ième-19ième siècles), et Pentecôtistes (20ième siècle) nous laisse découvrir un point indéniable : Pendant les 500 dernières années, l'ordre du culte protestant a subi un changement minimal ! (161)

En bout de ligne, toutes les traditions protestantes partagent les mêmes éléments tragiques dans leur ordre de culte : Elles sont officiées et dirigées par un ecclésiastique, elles donnent la place centrale au sermon, et les assistants sont passifs et exclus de participer. (162)

Les réformateurs ont fait beaucoup en changeant la théologie du catholicisme romain. Mais en termes de pratique réelle, ils ont fait des réaménagements mineurs aux éléments liturgiques. En dépit des nombreuses catégories d'églises protestantes apparues sur la toile de l'histoire de l'église, l'ordre du culte du dimanche matin reste gravé dans la pierre. Le résultat : Le peuple de Dieu ne s'est jamais libéré de la camisole de force liturgique héritée du catholicisme romain ! (163)

La réforme a fait peu pour changer la structure de la messe catholique. (164) Comme un auteur le dit, « les réformateurs ont en commun la substance du modèle du culte catholique antique (165) ... les structures de base de leurs services ont été presque universellement empruntées aux ordres médiévaux de diverses sortes... » (166)

Les réformateurs ont produit une réforme à demi-cuite de la liturgie catholique. Leur contribution principale a été de changer le point central. Dans les mots d'un érudit, le « catholicisme a de plus en plus suivi le chemin (des cultes païens) en faisant d'un rituel le centre de ses activités, et le protestantisme a suivi le chemin de la synagogue en plaçant le livre au centre de ses services... » (167)Malheureusement, ni le catholicisme ni le protestantisme ont réussi à établir Jésus-Christ au centre de leurs rassemblements.

Oui, le livre a remplacé l'eucharistie, et le pasteur a remplacé le prêtre. Mais il y a toujours un homme dirigeant le peuple de Dieu, faisant d'eux des spectateurs silencieux. La centralité de l'auteur du livre n'a jamais été reconstituée par l'un ou l'autre. Par conséquent, les réformateurs n'ont nettement jamais mis leur doigt sur le nerf du problème original : Un service de culte mené par un clergé, assisté par des laïcs passifs. (168) Ce n'est pas étonnant, alors, que les réformateurs se voyaient comme des catholiques reformés. (169)


Quel est le problème avec cette image ?

Il est péniblement clair que l'ordre du culte protestant n'a pas commencé avec le Seigneur Jésus, les apôtres, ou le Nouveau Testament. (170) Ce qui en soi ne le rend pas faux. Cela veut justes dire qu'il n'a aucune base biblique.

L'utilisation des chaises et des tapis dans les rassemblements chrétiens n'a aucun appui biblique non plus. Et tous les deux ont été inventés par des païens. (171) Néanmoins, qui clamerait que l'utilisation de chaises de tapis est « faux » simplement parce qu'ils sont des inventions postbibliques inventées par des païens ?

Le fait est que nous faisons beaucoup de choses dans notre culture qui ont des racines païennes. Considérez notre calendrier commun. Les jours de notre semaine et les mois de notre année sont baptisés du nom des dieux païens. (172) Mais employer le calendrier commun ne fait pas de nous des païens.

Pourtant l'ordre de culte du dimanche matin est une question différente. Hormis le fait d'être non scripturaire et fortement influencé par le paganisme (qui fonctionne contrairement à ce qui est prêché de la chaire), est spirituellement nocif. (173)

D'abord, l'ordre protestant du culte réprime la participation mutuelle et la croissance de la communauté chrétienne. Il vient obstruer le fonctionnement du Corps du Christ en amortissant ses membres. Il n'y a absolument aucune opportunité pour que vous donniez une parole d'exhortation, partagiez une perception, débutiez ou présentiez un chant, ou meniez spontanément une prière. Vous êtes forcé d'être un réchauffeur de banc d'église, amorti et sérieux !

Comme chaque autre pauvre, malheureux « laïque », vous pouvez seulement ouvrir votre bouche pendant le chant en assemblée. (Naturellement, si vous vous avérez justement être quelqu'un de la pentecôte/charismatique, vous pouvez être autorisé à donner une expression extatique d'une minute. Mais alors vous devez vous rasseoir et vous tenir tranquille.)

Quoique le partage ouvert lors d'une réunion d'église soit complètement scripturaire, (174) vous casseriez la liturgie si vous osiez l'essai de quelque chose d'aussi indigne ! Vous seriez considéré « désordonné » et invité à vous comporter correctement ou à partir.

En second lieu, l'ordre protestant du culte étrangle l'Autorité et la Direction de Jésus-Christ. (175) Le service entier est dirigé par un homme. Où est la liberté pour notre Seigneur Jésus à parler librement par son Corps ? Où dans la liturgie peut-Il donner à un frère ou une soeur un message à partager avec l'assemblée entière ? L'ordre du culte tient compte d'aucune de ces choses. Jésus-Christ n'a aucune liberté pour s'exprimer par son Corps à sa discrétion. Il est retenu captif par notre liturgie ! Il est aussi rendu un spectateur passif !

D'accord, le Christ peut s'exprimer par un ou deux membres de l'assemblée, habituellement par le pasteur ou le chantre. Mais c'est une expression très limitée. Le Seigneur est réprimé de se manifester par les autres membres du Corps. En conséquence, la liturgie protestante tord le Corps du Christ en une monstruosité. Elle le transforme en une langue énorme (le pasteur) et beaucoup de petites oreilles (le rassemblement) ! Ce qui fait violence à la vision de Paul du Corps de Christ où chaque membre fonctionne lors de la réunion d'église pour le bien commun. (176)

Troisièmement, pour beaucoup de chrétiens, le service de dimanche matin est honteusement ennuyeux. Il est sans variété ou spontanéité. Il est fortement prévisible, fortement superficiel, et fortement mécanique. Il y a peu de place à la fraîcheur ou à l'innovation.

L'ordre du culte du dimanche est un violon à une seule corde qui est resté congelé dans l'immobilité pendant cinq siècles. C'est la même exposition de chiens et de poneys chaque semaine. Pour ainsi dire, l'ordre du culte incarne la puissance ambiguë du par coeur. Et le par coeur se délabre très rapidement dans la routine, qui devient alternativement fatiguée, sans signification, et finalement invisible.

Les églises attentives à leur « indice d'audience » ont reconnu la nature stérile de l'office moderne. Dans leur réaction, elles ont incorporé un vaste choix de médias et de modernisations théâtrales à la liturgie. Le but en est de lancer le culte sur le marché aux itinérants sans église. Utilisant la dernière technologie électronique, les églises attentives à leur « indice d'audience » ont réussies à gonfler leurs rangs. En conséquence, elles ont recueilli la plus grande part du marché de toute la tradition protestante « en Amérique ».

Néanmoins, en dépit du divertissement supplémentaire qu'il apporte, le mouvement des églises qui agissent en fonction de leurs « indicateurs » n'a pas su se libérer de la stagnante, léthargique, stérile et inflexible liturgie protestante stupidement ritualiste et pro-forma. Le service est encore retenu par le pasteur, le triple « sermon, hymne, appel » demeure intact, et les membres de la congrégation continuent à être les spectateurs amortis (seulement ils sont davantage amusés par les spectacles).(177)

Quatrièmement, la liturgie protestante par laquelle vous passez tranquillement chaque dimanche, année après année, gêne réellement la transformation spirituelle. C'est ainsi parce que :

1) Elle encourage la passivité,
2) elle limite le fonctionnement, et
3) elle laisse croire que de mettre une heure par semaine est la clef pour une vie chrétienne victorieuse.


Chaque dimanche vous assistez au service pour être plâtré et rechargé, comme tous les autres soldats naufragés. Cependant, ça n'arrive jamais. La raison est tout à fait simple. Le Nouveau Testament ne fait jamais de lien entre assister à un rituel ossifié que nous étiquetons « église » et la transformation spirituelle. Nous nous développons en fonctionnant, pas en observant et en écoutant passivement.

Faites-y face. L'ordre protestant du culte est non scripturaire, impraticable, et charnel. Il n'a aucune analogie dans le Nouveau Testament. Plutôt, il trouve ses racines dans la culture de l'homme déchu.(178) Il déchire le coeur du christianisme primitif qui était sans cérémonie et exempt de rituel. Cinq siècles après la réforme, l'ordre protestant du culte diffère toujours peu du rituel religieux catholique de la messe qui est une fusion de paganisme et d'éléments Judaïques.

Comme le dit un érudit, « l'histoire du culte chrétien est l'histoire de l'échange mutuel entre le culte et la culture. Pendant que l'Évangile était prêché dans différentes périodes et endroits, les missionnaires ont apporté avec eux les formes et les modèles de culte avec lesquels ils étaient familiers... en conséquence, la pratique des cultes populaires à mystère a été parfois utilisée par l'église... » (179)

Dans mon livre Rethinking the Wineskin, je décris une réunion d'église du premier siècle. Je ne suis aucunement liturgiste de fauteuil. Ce que j'ai écrit quant aux réunions ouvertes sous l'Autorité du Christ n'est pas une théorie fantasque. J'ai participé à de telles réunions pendant les quinze dernières années.

De telles réunions sont marquées par une variété incroyable. Elles ne sont pas liées à un modèle d'un seul qui domine le culte. Il y a beaucoup de spontanéité, de créativité, et de fraîcheur. Le cachet révélateur de ces réunions est l'Autorité évidente du Christ et du fonctionnement libre et ordonné du Corps de Christ.

Pour terminer, le Nouveau Testament n'est pas silencieux en ce qui concerne la façon dont nous les chrétiens devons nous réunir. Opterons-nous donc, pour la tradition de l'homme alors que celle-ci est clairement contraire à la pensée de Dieu pour son Église ? Devons-nous continuer à miner le fonctionnement de l'Autorité du Christ par respect pour notre liturgie sacrosainte ? L'église de Jésus-Christ est-elle le pilier et la fondation de la vérité ou le défenseur de la tradition de l'homme ? (180)

La seule manière sûre de dégeler le peuple de Dieu congelé est de faire une coupure dramatique avec le rituel du dimanche matin. L'autre option est d'être coupable des paroles fracassantes de notre Seigneur : « Matthieu 15:3 Il leur répondit : Et vous, pourquoi transgressez-vous le commandement de Dieu au profit de votre tradition ? » (181)

Fils de l'homme, montre la maison à la maison afin qu'ils en éprouve de la honte (182) ... les structures de base de leurs services ont été presque universellement prises des ordres médiévaux de diverses sortes... (183) « Les réformateurs ont produit une réforme à demi-cuite au four de la liturgie catholique. Leur contribution principale a été de changer l'élément central. Dans les mots d'un érudit, le « catholicisme a de plus en plus suivi le chemin (des cultes païens) dans la fabrication d'un rituel au centre de ses activités, et le protestantisme a suivi le modèle de la synagogue en plaçant le livre au centre de ses services... » (184) Malheureusement, ni catholicisme ni le protestantisme ont réussi à placer Jésus-Christ au centre de leurs rassemblements.

Oui, le livre a remplacé l'eucharistie, et le pasteur a remplacé le prêtre. Mais il y a toujours un homme dirigeant le peuple de Dieu, faisant d'eux des spectateurs silencieux. La centralité de l'auteur du livre n'a jamais été reconstituée l'un ou l'autre. Par conséquent, les réformateurs nettement n'ont pas mis leur doigt sur le nerf du problème original : Un service de culte mené par un clergé, assisté par des laïcs passifs. (185) Ce n'est pas étonnant, alors, que les réformateurs se voyaient comme des catholiques reformés. (186)

Profeta Ezequiel



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